Der erste intensive und gut dokumentierte christlich-buddhistische Dialog ergab sich 1550/51 in der Stadt Yamaguchi in Japan zwischen jesuitischen Missionaren, angeführt von Francisco de Xavier (1506−1552), mit vor allem Zen-buddhistischen Mönchen. Auf der Basis entstand eine erste Darstellung buddhistischer Lehren, die Sumario de los errores (Zusammenfassung der Irrtümer), allerdings noch stark polemisch und durchzogen von gravierenden Missverständnissen.

Einen frühen Höhepunkt des christlich-buddhistischen Dialogs bilden die Schriften des ebenfalls jesuitischen Missionars Ippolito Desideri (1684–1733), der im frühen 18. Jahrhundert mehr als fünf Jahre in Zentral-Tibet verbrachte. Bei ihm findet sich ein Vergleich der christlichen Scholastik mit dem indo-tibetischen Madhyamaka, und damit der christlichen Vorstellung von Gott gegenüber der buddhistischen „Leerheit“, der in seiner Kompetenz und Differenziertheit bis heute unübertroffen ist, trotzdem leider kaum bekannt.

Als weitere Etappe betrachten wir Berichte protestantischer Missionsgesellschaften in Ceylon (Śrī Laṅkā) im 19. Jahrhundert, deren Blick auf Buddhismus meist sehr polemisch und ablehnend war, was zu einer ebenso polemischen buddhistischen Reaktion führte und kontroversen öffentlichen Debatten. Ein wichtiger Pionier für ein versöhnlicheres Verhältnis war der singhalesische methodistische Pfarrer Lynn de Silva (1919−1982), von dem wir Auszüge aus seinen späteren Schriften betrachten.

Ein Meilenstein des interreligiösen Dialogs insgesamt war das erste „Weltparlament der Religionen“ während der Weltausstellung in Chicago 1893, organisiert von Vertretern eines liberalen Protestantismus. Hierzu konzentrieren wir uns auf Beiträge der Organisatoren sowie von drei buddhistischen Repräsentanten: Anagārika Dharmapāla für den singhalesischen Theravāda sowie die beiden japanischen Mönche Toki Hōryū (1854−1923) von der Shingon-Schule und den Zen-Meister Shaku Sōen (1860−1919).

Ein herausragendes Beispiel wechselseitiger Offenheit und gedanklicher Tiefe sind drei transkribierte Gespräche, die der evangelische Theologe Paul Tillich (1886-1965) mit dem Zen-Meister Hisamatsu Shin‘ichi (1889−1980) im Herbst 1957 an der Harvard Divinity School geführt hatte. Sie wurden später in der Zeitschrift The Eastern Buddhist New Series veröffentlicht, woraus wir Auszüge betrachten.

Ein tiefgreifender Wandel im katholischen Verhältnis zu anderen Religionen ereignete sich auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil von 1962 bis 1965. Das bekannteste Zeugnis findet sich in der Aussage aus der Erklärung Nostra aetate, wo es u. a. heißt: „Die katholische Kirche lehnt nichts von alledem ab, was in diesen Religionen wahr und heilig ist.“ Anhand dieses und anderer kirchlicher Dokumente betrachten wir diesen Wandel und seine späteren Auswirkungen speziell auf das Verhältnis zum Buddhismus. In diesem Zusammenhang interessant sind zudem Aussagen von Karl Rahner (1904−1984) und Joseph Ratzinger (Papst Benedikt XVI., 1927−2022).

Weiterhin aufschlussreich ist ein Blick in zwei Werke über den bekannten Mystiker Meister Eckhart mit vergleichenden Bezügen zum Zen-Buddhismus: Das eine von Ueda Shizuteru (1926–2019): Die Gottesgeburt in der Seele und der Durchbruch zur Gottheit von 1965, das andere von Bernhard Welte (1906−1983): Meister Eckhart. Gedanken zu seinen Gedanken von 1979. Die beiden Autoren begegneten sich auf vielen Dialogveranstaltungen und interessant ist, dass ihre Vergleiche bezüglich Gemeinsamkeiten und Unterschieden zu divergierenden Einschätzungen kommen.

Eine denkwürdige Veranstaltung fand 1994 an der Middlesex University in London statt. Organisiert von der World Community for Christian Meditation kommentierte der XIV. Dalai Lama dort Passagen aus der Bibel, gefolgt von klärenden Gesprächen, die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen christlichen und buddhistischen Positionen verdeutlichten. Die Dokumentation dieser Veranstaltung trägt im Deutschen den Titel „Das Herz aller Religionen ist eins“.

Mit zahlreichen Veranstaltungen und Publikationen besonders aktiv im aktuellen christlich-buddhistischen Dialog sind Vertreter und Vertreterinnen der sogenannten Pluralistischen Theologie. Sie entstand in den 1970er Jahren, maßgeblich durch den presbyterianischen Geistlichen und Theologen John Hick (1922–2012) sowie Mitstreitern wie dem katholischen Theologen und Religionswissenschaftler Paul Francis Knitter (geb. 1939). Der bekannteste Vertreter in Deutschland ist der Theologe und Religionswissenschaftler Perry Schmidt-Leukel (geb. 1954). Die zentrale Frage wird für uns sein, wie berechtigt der leitende Gedanke der Pluralistischen Theologie ist, dass Christentum und Buddhismus sich letztlich auf dieselbe transzendente Wirklichkeit beziehen.